《抱樸子》為東晉時(shí)期葛洪所著，分為內(nèi)外兩篇，后來(lái)被道教作為經(jīng)典。其中《外篇》主要是對(duì)葛洪生平的自述和談?wù)撋鐣?huì)上的各種事情；而《內(nèi)篇》是葛洪對(duì)道家思想和丹道修煉方法的闡述。

酒是自然界的奇妙產(chǎn)物，機(jī)緣巧合之下被人類(lèi)發(fā)現(xiàn)，自此便與人類(lèi)結(jié)下了永遠(yuǎn)不解的羈絆，或好或壞、或推或礙，從很多的方面影響了人類(lèi)文化的發(fā)展。所以有人認(rèn)為“天上酒星、地下酒泉”，酒是天賜美物；也有人認(rèn)為酒是生病之毒物，敗德之源。今天我們就來(lái)看抱樸子怎么評(píng)價(jià)酒。 ?

抱樸子名叫葛洪，是東晉時(shí)期的道學(xué)者，老子的鐵桿粉絲。抱樸二字就出自老子《道德經(jīng)》第十九章”絕圣棄智，民利百倍;絕仁棄義，民復(fù)孝慈;絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見(jiàn)素抱樸，少思寡欲，絕學(xué)無(wú)憂(yōu)?！钡歉鸷槟貙?duì)于老子的理論理解有些偏激，以至于后來(lái)的道學(xué)思想逐漸演變成煉丹求仙的道教了，我想這并不是老子的初衷。 ?

抱樸子在《抱樸子·外篇·酒戒》中說(shuō)：“抱樸子曰:目之所好，不可從也；耳之所樂(lè)，不可順也；鼻之所喜，不可任也；口之所嗜，不可隨也；心之所欲，不可恣也。故惑目者，必逸容鮮藻也；惑耳者，必妍音淫聲也；惑鼻者，必草臣蕙芬也；惑口者，必珍羞嘉旨也；惑心者，必勢(shì)利功名也。五者畢惑，則或承之禍為身患者，不亦信哉！”他認(rèn)為人的看到的、吃到的、聽(tīng)到的、聞到的還有心中想要的都會(huì)讓人受到蠱惑，比如好看的容顏、淫樂(lè)的聲音、花草的芬芳、山珍海味、功名利祿都會(huì)影響人的心智，造成禍患。這種理論放到現(xiàn)今已經(jīng)沒(méi)有人會(huì)同意了，因?yàn)樗耸裁唇凶觥昂恪?，凡事好壞參半??

抱樸子

所以他對(duì)于酒的評(píng)價(jià)也是十分偏激的，他在本片中還記述道：“夫酒醴之近味，生病之毒物，無(wú)毫分之細(xì)益，有丘山之巨損，君子以之?dāng)〉?，小人以之速罪，耽之惑之，鮮不及禍。世之士人，亦知其然，既莫能絕，又不肯節(jié)，縱心口之近欲，輕召災(zāi)之根源，似熱渴之恣冷，雖適己而身危也。小大亂喪，亦罔非酒?！边@幾乎把所有的罪過(guò)都推給了酒，君子敗德怪酒、小大亂喪都是酒的錯(cuò)。但他說(shuō)到了一點(diǎn)正確的，所有這些禍患都是因?yàn)榧炔豢辖渚?，喝酒又不?jié)制，最后縱酒過(guò)度才釀成的。但是我們必須得說(shuō)，酒可不背這個(gè)鍋，自然界中的任何東西都有其存在的道理，酒的出現(xiàn)也許比人類(lèi)還早，你何以將人類(lèi)自己的問(wèn)題推到酒上？